Dejad las preocupaciones en el umbral de la puerta

"Los musulmanes, antes de entrar en una mezquita, se descalzan y dejan los zapatos en la puerta. Pues bien, esto es lo que debéis hacer con vuestras preocupaciones, a fin de poder entrar en el silencio: dejarlas fuera momentáneamente. Luego las recogeréis al salir, si creéis que debéis hacerlo, ¿por qué no? Hay personas que dan la impresión de no poder vivir sin inquietud: si no se atormentan, si no sufren, la existencia para ellas les resulta insoportable... Que no se preocupen porque los problemas y las penas nunca les faltarán. Pero de vez en cuando, ¡Dios mío, bien podrían olvidarlas!

Los humanos están tan acostumbrados a atormentarse, que cuando se les brinda la posibilidad de poder vivir durante algunos días en la paz, lo encuentran anormal. Para ellos, la vida debe estar hecha de preocupaciones, contrariedades y malentendidos. He ahí la prueba: frente a los conflictos y las tragedias, todos dicen: “¡Que le vamos a hacer, es la vida!” Pues bien, precisamente esto no es la vida, tan sólo es un grado inferior de la vida. No es la verdadera vida. La auténtica vida, la desconocemos. No la conocemos porque aún no hemos comprendido que hay una labor que debemos realizar para saborear su belleza, su pureza y su luz.

Es útil retirarse de vez en cuando durante unos días, con el fin de evadirse de las preocupaciones, de las contrariedades. Diréis: “Pero si buscamos la forma de evadir los problemas, no los resolveremos jamás!” ¡Ah! Ahí es precisamente donde os equivocáis. Permaneciendo obsesionados con vuestros problemas, no los resolveréis; al contrario, lo más probable es que los mantengáis. Y si no llegáis a resolverlos, es porque en lugar de olvidarlos de vez en cuando, los encontráis tan maravillosos, que os pasáis todo el día “acariciándolos, mimándolos y besándolos”, de esta forma crecen, se alimentan de vuestra substancia, al tiempo que vosotros os debilitáis.

Cuando uno se atormenta, se intoxica, la sangre se llena de impurezas, y para que el organismo pueda eliminarlas, hay que dar un poco de respiro a las células; si son constantemente acosadas, no tienen tiempo de librarse de los venenos. Pues siendo así, ¿cuando os decidiréis a desembarazaros, por un momento, de vuestros problemas para dar a los obreros del Cielo, a los amigos que están allí, la posibilidad de recomponer, reajustar y equilibrar las cosas?

Desde ahora, tratad de aprovechar los momentos de silencio como una ocasión para dejar tranquilos a vuestros sentimientos y pensamientos. Es evidente que siempre hay en nosotros obreros que hacen su labor de organización, de armonización, pero si no conseguimos calmarnos, apaciguarnos, si no logramos entrar en el silencio, los perturbamos. El silencio debe ser, ante todo, un reposo, un respiro; es decir, la supresión de todas las malas condiciones que se oponen a la labor que realizan los obreros celestiales en nosotros.

Dejad pues vuestros problemas a un lado, en cualquier rincón, olvidadlos y, poco después, gracias a vuestra labor interior, recibiréis una luz que os permitirá encontrar la solución. Se dice a menudo, que la noche es buena consejera Y así es, porque durante el sueño nos olvidamos de todo, y se hace una labor en el subconsciente que permite ver más claro y encontrar soluciones. Entonces ¿acaso no podéis hacer lo mismo, conscientemente, por lo menos durante una hora? Sí, al menos durante una hora, dejad vuestras preocupaciones en la puerta como si fueran vuestros zapatos, y entrad en vuestro santuario interior."

Extracto del libro de Omraam Mikhaël Aïvanhov  "La vía del silencio"

Cómo tratar con nuestras experiencias

Quizás uno de los trabajos que más se complica es aquel que hacemos con nosotros mismos. Modelar la conducta para nuestro bienestar, reeducar la mente a fin de poder generar las realidades que deseamos, sacar de la mente esas situaciones vividas que repetitivamente nos acosan, entre otras, nos empinan el camino… nos impide mantener el equilibrio y en ocasiones el sentimiento de frustración e impotencia se hace presente. La falta de herramientas, o el exceso de ellas nos coloca en la disyuntiva del cómo hacer las cosas y por dónde podemos comenzar.
A continuación les dejo un fragmente del libro "Poder sin límites" de Anthony Robbins; en él nos presenta un enfoque distinto, donde nos sugiere cómo encarar ciertas situaciones que nos inquieta y que no nos permiten avanzar en el viaje. Deseo sea de provecho para ustedes mis amigos queridos.
Feliz vida! Tammy.


"El modelo de cambio que yo enseño y que enseña la PNL (Programación Neuro Lingüística) es muy diferente del que utilizan muchas escuelas terapéuticas. El canon terapéutico, que es una mezcla de diferentes escuelas, ha llegado a ser tan conocido que es casi un lugar común. Entre muchos terapeutas está difundida la creencia de que, para cambiar, uno tiene que retroceder hacia ciertas experiencias negativas, profundamente arraigadas, y vivirlas otra vez. La idea es que las experiencias negativas de la vida se acumulan dentro de las personas como un líquido dentro de un recipiente, hasta que finalmente no hay cabida para ellas y se desbordan o revientan. Según dicen los terapeutas, la única manera de establecer contacto con este proceso es volver a experimentar aquellos hechos y aquellos sinsabores, para tratar de librarse de todo de una vez.

Toda mi experiencia me dice que ésta debe ser una de las maneras menos eficaces para ayudar a las personas en dificultades. En primer lugar, cuando se obliga a un individuo a retroceder y volver a vivir algún trauma tremendo, se le está sometiendo a una de las experiencias más penosas y de mayor desvalimiento en que uno pueda encontrarse. Ahora bien, cuando se pone a alguien en condiciones de desvalimiento disminuyen mucho sus posibilidades de producir nuevos comportamientos y resultados desde el pleno dominio de sus recursos. Incluso es posible que ese planteamiento refuerce hábitos psicológicos desafortunados o desgraciados. Al acceder constantemente a estados neurológicos de limitación y dolor, en el futuro será cada vez más fácil desencadenar tales estados. Cuanto más revive uno una experiencia, más tenderá a repetirla otras veces. Tal vez por eso los terapeutas tradicionales tardan tantísimo tiempo en obtener algún resultado.

Tengo algunos amigos terapeutas. Son gente que se preocupa sinceramente por sus pacientes. Creen que lo que hacen con ellos les sirve de ayuda. Y así es. La terapéutica tradicional produce resultados. Pero la cuestión es: ¿no podrían obtenerse los mismos resultados con menos dolor para el paciente y en menos tiempo? La respuesta es que sí... si modelamos las acciones de los terapeutas más eficaces del mundo, que fue precisamente lo que hicieron Bandler y Grinder. En realidad, una vez se entienden los fundamentos básicos de cómo funciona el cerebro, uno puede convertirse en su propio terapeuta y consejero psicológico. La terapia queda superada desde el momento en que uno puede cambiar cualquier sensación, emoción o comportamiento propios en questión de instantes.

Producir resultados más eficaces empieza, a mi modo de ver, por crear un nuevo modelo para el proceso de cambio. Si usted cree que sus problemas se acumulan en su interior has- i.i rebosar, va a ser eso, precisamente, y no otra cosa, lo que experimentará. Para mí, nuestra actividad neurológica no es como un líquido letal que se acumula, sino más bien como una sinfonola. En realidad, los seres humanos guardan las experiencias en el cerebro como una sinfonola guarda los discos. Y esos registros pueden reproducirse a voluntad cuando incide el estímulo oportuno del medio ambiente, como si se apretase un botón de la máquina.

Por tanto, nosotros podemos optar por recordar experiencias o apretar botones que correspondan sólo a «canciones» de alegría y buena suerte, o por el contrario, apretar aquellos botones que van a hacernos daño. Si el plan terapéutico consiste en darle una y otra vez al botón de las vivencias que nos duelen, es posible que se esté reforzando el mismo estado negativo que deseábamos cambiar.

Creo que se necesita un plan totalmente distinto. Quizá bastaría reprogramar la sinfonola de manera que saliese otro disco distinto. Al apretar el mismo botón ya no sonaría la canción triste, sino una música jubilosa. O podríamos regrabar el disco, es decir tomar esos recuerdos antiguos y cambiarlos.

La cuestión es que los discos que uno no toca tampoco se acumulan hasta explotar. Eso es absurdo. Y así como es sencilla la tarea de reprogramar una sinfonola, también es sencillo cambiar nuestros modos de producir sentimientos y emociones de desvalimiento. No es necesario volver a pasar por las vivencias dolorosas para cambiar nuestro estado. Lo que hemos de hacer es cambiar la representación interna negativa por otra positiva, que se movilice automáticamente y nos conduzca a obtener resultados más eficaces. Hay que aumentar la potencia de los circuitos que llevan al éxtasis y cortar la corriente a los circuitos del dolor.

La PNL contempla la estructura, no el contenido de la experiencia humana. Si bien, desde un punto de vista personal, podemos simpatizar con ella, en realidad lo ocurrido nos importa un rábano. Lo que sí nos importa, y mucho, es cómo ha construido usted en su mente lo que ocurrió. ¿En qué se diferencia su modo de producir un estado de depresión del que da lugar a uno de éxtasis? La diferencia principal está en la manera de estructurar las representaciones internas.

Estructuramos nuestras representaciones internas a través de nuestros cinco sentidos: la vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato. O, dicho de otra manera, experimentamos el mundo en forma de sensaciones visuales, auditivas, cenestésicas, gustativas y olfativas. Es decir, que cualquier experiencia que tengamos almacenada en nuestra mente se ha de representar por medio de estos sentidos, en particular a través de las tres modalidades predominantes, que son los mensajes ópticos, acústicos y cenestésicos.

Estas modalidades son agrupaciones extensas de nuestros modos de formarnos las representaciones internas. Podríamos considerar que los cinco sentidos o sistemas de representación son los ingredientes con los que componemos toda experiencia o resultado. Recuérdese que si alguien consigue un resultado determinado, éste se crea por medio de acciones determinadas, tanto mentales como físicas. Si uno repite exactamente las mismas acciones, podrá reproducir los resultados que produjo aquella persona. Y para producir un resultado hay que saber qué ingredientes lo componen. Los «ingredientes» de todas las experiencias humanas derivan de nuestros cinco sentidos, o «modalidades». Sin embargo, no basta con saber los ingredientes que se necesitan, pues si queremos reproducir un resultado con exactitud necesitaremos saber, también con exactitud, qué proporción de cada ingrediente interviene en él. Si echáramos demasiado o demasiado poco de algún ingrediente en particular, el resultado que obtendríamos no sería del mismo tipo o calidad.

Cuando los seres humanos quieren cambiar algo, por lo común se trata de una de estas dos cosas, o de ambas a la vez: cómo se encuentran (es decir, el estado en que se hallan) y/o cómo se comportan. Un fumador, por ejemplo, a menudo desea cambiar la manera en que se siente (el estado) física y emocionalmente, así como también el hábito rutinario de encender un cigarrillo tras otro. En nuestro capítulo sobre el poder de nuestros estados explicamos que hay dos maneras de cambiar el estado de las personas, y por tanto su conducta: o cambiando su fisiología, con lo que uno se encontrará y actuará de otra manera, o cambiando las representaciones in- ternas. En este capítulo trataremos de aprender cómo cambiar concretamente nuestra manera de representarnos las cosas, de tal manera que potencie nuestros sentidos y la creación del tipo de comportamiento que fomentará la consecución de nuestros objetivos.

En cuanto a nuestras representaciones internas, son dos las cosas que podemos cambiar. En primer lugar, lo que nos representamos. Así, por ejemplo, si hemos imaginado la peor situación posible, podemos acostumbrarnos a representar- nos la mejor situación posible. En segundo lugar, cómo nos lo representamos. Muchos de nosotros tenemos en nuestra mente ciertas claves que activan de una manera determinada las reacciones cerebrales. Algunas personas, por ejemplo, han descubierto que las motiva mucho el imaginarse una cosa como muy grande, de gran tamaño. Para otros, el tono de voz con que se hablan a sí mismos constituye un factor de motivación más importante que cualquier otro. Casi todos nosotros tenemos ciertas submodalidades claves que desencadenan reacciones inmediatas en nosotros. Una vez hemos descubierto las diferentes maneras en que nos representamos las cosas y cómo nos afectan, podemos asumir el gobierno de nuestra propia mente y empezar a representárnoslas a fin le que nos estimulen y den poder, en vez de limitarnos."

Consagra tus talentos

Sin importar tus creencias religiosas, consagra tus talentos.

"Todo lo que consagren a la Divinidad es protegido por espíritus luminosos del mundo de lo invisible. Una facultad, un talento que consagren se agranda se amplifica. Mientras que si no lo consagran lo pierden, inclusive si los poseen es como si ya lo estuvieras perdiendo porque interiormente no se están beneficiando de ellos tanto como pudieran.

Puede que a diario estén pensando en asegurar tu vida, tu casa, tu carro... Entonces, ¿por qué olvidan proteger sus facultades y talentos? Conságrenlos a la Divinidad y estarán protegidos, podrán obtener el máximo beneficio de ellos."

Un bello día!
Tammy.

Hasta pronto Madiba...

La experiencia en esta aventura de un gran Ser terminó ayer, llena de riquezas y fuertes pruebas, llena de compasión y mucho amor al prójimo, de determinación y coraje de espíritu.

Sólo es un cambio de dimensión, el final de un trayecto para comenzar otro. La aventura de su alma continúa, sigue con la próxima montaña.

Hasta pronto querido hermano...

"Después de escalar una montaña muy alta, descubrimos que hay muchas otras montañas por escalar."
Nelson Mandela

Detente…

Cuando tus pasos insisten en ir en una dirección, detente un momento y escucha tu voz interna,
sacrificar unos minutos pueden traerte muchas bendiciones… 

Mi amor…

Tammy.

Equilibrio…

Insiste en tu equilibrio antes de tomar decisiones o querer ofrecer sugerencias a otro, 

un alma desequilibrada no genera respuestas acertadas. 

Si es preciso, sólo mantén silencio. 

Bello día, lleno de mucha paz…

Tammy.

Los senos…

A medida que nos adentramos en el conocernos, las sorpresas que nos llevamos pueden llegar al punto de colapsarnos. Descubrir el nivel de daño que nos hemos generado, consciente o inconscientemente; llegando al entendimiento de cómo somos creadores de nuestras dolencias e incomodidades; particularmente siento, es cuando, como dicen los budistas, estamos comenzando a transitar el camino que nos lleve a alcanzar el Nirvana, estamos quitando capas de tules ancestrales a nuestras creencias, estamos limpiando nuestros armarios internos y retomando nuestro SER.

Por desconocimiento de ese Ser que Somos, por pérdida de la memoria ancestral, por castraciones en la crianza, por costumbres, tendencias religiosas… nos vamos distanciando día a día de nuestro Ser espiritual íntegro que en esencia somos. Inclusive atravesando el camino hacia el descubrirnos, solemos pasar por alto situaciones pasadas de las que aún llevamos impresa una huella y la que, en muchos casos, no somos conscientes. Nos atacamos continuamente, creamos nuestra realidad a partir de nuestros pensamientos-sentimientos y luego cargamos con las consecuencias.

En esa línea de pensamiento, les dejo un artículo que desgrana el significado de los senos en nuestro cuerpo, y cómo ellos pueden ser víctima de nuestros pensamientos-sentimientos-acciones y su respuesta ante éstas.

Gracias a mi querida amiga Marien por hacerme llegar este maravilloso escrito.

Gracias por estar, por ser… por el amor!
Tammy.


Los senos o mamas forma parte de la segunda etapa de la biología por lo tanto su sentido biológico más importante es el de la protección: “Poner bajo el ala”.

Unos de los conceptos que tenemos que tener en cuenta al hablar de las patologías de los SENOS es el de nido y el de nido ampliado, ya que todas estarán relacionadas con ellos en mayor o menor medida.

El nido para la mujer siempre será su casa, donde se siente segura para poder tener y sustentar a su família. Este nido puede ser real o simbólico, es decir puede ser su trabajo (família simbólica), el calor familiar, las fiestas, etc.

El nido ampliado hace referencia al marido, la pareja, el amante, el padre, los abuelos, etc. La hembra necesita sentirse protegida para tener descendencia y así proteger a sus hijos.

Otro concepto importante el la lateralidad, si somos diestros o zurdos. Las explicaciones se darán para mujeres diestras, en el caso de las zurdas no serán exactamente al contrario.

Pecho Izquierdo
Asociamos a este pecho el concepto de nido y el de los hijos o bebés, sabiendo que para el inconsciente no tiene porqué ser nuestro hijo biológico, puede ser un ahijado, un alumno, una mascota, un negocio,etc. Es todo lo relacionado con la función materna, con la madre. En casos excepcionales se puede relacionar con el marido o la pareja, cuando lo vemos como un hijo al que proteger.

En zurdas conflicto de pareja, no de tipo sexual, de preocupación, pelea, separación.

Pecho Derecho
Aquí se asocia el concepto de nido ampliado y sus relaciones de adulto con adulto, de lo que me voy a ocupar maternalmente, con el sentido de sentirse protegida. Normalmente es la pareja. En casos excepcionales se puede relacionar con los hijos cuando han crecido y tenemos con ellos una relación colateral, de adulto a adulto.

En zurdas es conflicto de madre/hijo o conflicto de nido.

Según la localización de la parte afectada, se reconocen cinco lecturas diferentes:

Parte superior: Soy yo el que me ocupo del otro, lo que yo puedo dar.

Parte inferior: Soy yo la que necesito a mi madre. Lo que yo necesito.

Parte externa: Orientado hacia el otro. Conflictos con otras personas.

Parte interna: Orientado hacia mí. Necesito ocuparme de mí misma.

Centro: detrás del pezón: estoy totalmente centrado en mí.

La mayoría de las patologías son superiores y externas, porque se orientan hacia el otro.

Glándula mamaria: Su conflicto es un drama vivido en el nido, con todos aquellos a los que la mamá tiene bajo sus alas protectoras. Función materna y responsabilidades. El resentir es miedo a que el nido se derrumbe/culpabilidad por desproteger a la cría. “Quiero dar más de mí misma”, “No puedo alimentar a mí bebé”.

Conductos Galactóforos: Su conflicto es separación, falta de protección, falta de comunicación, de alimento, de seguridad. Alguien próximo a nosotros a quien querríamos estrechar contra nuestro pecho y con quien tenemos una falta de comunicación.

Dermis del pecho: Su conflicto es de ensuciamiento, mancillamiento, deshonra mental, falta de apoyo en el nido, atentado a la integridad.Puede verse afectado en el caso de grandes cicatrices o mutilaciones del pecho, estar desfigurado, amputaciones.

Terminaciones nerviosas del pecho: Su conflicto es no querer ser tocados, querer estar separados. Un contacto impuesto, desagradable, no deseado o doloroso. “No quiero que mi marido me toque ya”, “No quiero ser palpada por el médico”, “No quiero seguir sufriendo la radioterapia”.

Tejido conjuntivo: Puede generar mastosis, fibrosis, fibrosarcoma. Su conflicto es falta de apoyo para cuidar al hijo, falta de apoyo y reconocimiento de mi pareja.

HISTOLOGÍA

Cáncer Adenocarcinoma: Drama en el nido de muy elevada intensidad. “Yo no me siento alimentada por mi pareja, família o colateral” o “Yo no puedo alimentar a mi hijo”.

Cáncer Carcinoma: “Yo no me siento protegida por mi pareja, familia o colateral” o “Yo no puedo proteger a mi hijo”.

Cáncer tipo Ductal: Drama en el nido en un contexto de separación y falta de protección.

Intraductal: “Me siento separada”.

Carcinoma ductal infiltrante: Miedo de no poder proteger a mi hijo.

Sarcoma: Gran conflicto centrado en el apoyo en el nido, la fabricación del nido.

Melanoma maligno del seno: Drama en el nido con una sensación intensa de despojo.

Mastosis: Falta de apoyo en el nido. Deshonra mental en el nido. Cada vez que sucede son pequeños conflictos, de baja intensidad.

Derrame de leche fuera del periodo de lactancia: Deseo de ejercer la función materna.

Abceso, Mastitis aguda, Inflamación o Infección: Deshonra en el nido de mediana intensidad.
Es indispensable un estudio transgeneracional para reconocer los programas que hemos heredado de nuestro árbol, así como del proyecto sentido de nuestra madre, ya que muchas de las situaciones que vivimos en nuestra vida y que acaban generando síntomas físicos no son más que repeticiones de las vividas por nuestros ancestros a la espera de la toma de conciencia y liberación de las mismas por algún descendiente. En caso de no hacerlo y aunque nos curemos del síntoma momentáneamente, es posible que sigamos repitiendo esas u otras circunstancias de similares impactos emocionales una y otra vez en nuestra vida.

Nunca te rindas

"Si estamos desmoralizados, triste y sólo nos quejamos, no vamos a resolver nuestros problemas. 

Si sólo oramos por una solución, nosotros no vamos a resolver nuestros problemas. 

Tenemos que hacer frente a ellos, para tratar con ellos sin violencia, 

pero con confianza -y nunca te rindas. 

Si adoptas un enfoque no violento, pero también estás vacilante en tu interior, no tendrás éxito. 

Tienes que tener confianza y seguir el ritmo de tus esfuerzos- en otras palabras, nunca te rindas."

Dalai Lama.

Fracaso…

El fracaso es sólo la opinión de otros en relación a cómo deberían hacerse las cosas, 

no dejes que te paralice. 

Utiliza los recursos de la experiencia y avanza. 

Todo pasa, nada es permanente.

Abrazos!

Tammy.

Tarot de Osho - Los Amantes - Carta 6

Estas tres cosas se tienen que recordar: El amor más menudo, pequeño se llama sexo; es físico... y la forma más refinada del amor es la compasión. El sexo está por debajo del amor; la compasión está por encima del amor. El amor se encuentra justamente en medio.

Hay poca gente que sabe lo que es el amor. El 99% de la gente piensa que la sexualidad es amor. No lo es. La sexualidad es muy animal, tiene ciertamente el potencial de convertirse en amor, pero no es un amor realmente, sólo una potencia.

Si te vuelves atento y consciente, meditativo, entonces el sexo puede transformarse en amor. Y si tu estado meditativo se vuelve total, absoluto, el amor puede transformarse en compasión. El sexo es la semilla, el amor es la flor, la compasión es la fragancia.

Buda ha definido la compasión como "amor más meditación". Cuando tu amor no es únicamente deseo por el otro, cuando tu amor no es únicamente una necesidad, cuando tu amor es un compartir, cuando tu amor no es el de un mendigo sino el de un emperador, cuando tu amor no pide nada a cambio sino que está dispuesto a dar, a dar por el simple gozo de dar, entonces añádele meditación y se liberará una fragancia pura. Esto es compasión; la compasión es el fenómeno más elevado.

Comentario
Lo que llamamos amor es realmente un espectro completo de relaciones abarcando desde la tierra al cielo. En el nivel más terreno, el amor es atracción sexual. Muchos de nosotros nos quedamos estancados aquí, porque nuestros condicionamientos han oprimido nuestra sexualidad con todo tipo de expectativas y represiones. Actualmente, el mayor problema con el amor sexual es que nunca termina. Únicamente si podemos aceptar este hecho podemos disfrutarlo por lo que es; darle la bienvenida cuando ocurre y decirle adiós cuando ya no está.

Entonces, a medida que maduramos, podemos empezar a experimentar el amor que está más allá de la sexualidad y que rinde honor a la individualidad única del otro. Empezamos a entender que nuestra pareja a menudo funciona como un espejo, reflejando aspectos desconocidos de nuestro ser más profundo y dándonos apoyo para que nos volvamos un todo.

Este amor está basado en la libertad, no en la expectación o en la necesidad. Sus alas nos llevan cada vez más y más alto hacia el amor universal que lo experimenta todo como una unidad.

Silencio…

"Las cosas más grandes y bellas de la vida crecen en silencio."

Feliz vida!

Tammy.

Medita…

Entre las tareas que realizas, haz un alto y dedica tiempo a tu espíritu.

Bello domingo, frío y apacible, muy apropiado para atenderte y quererte!

Tammy.

Somos libres…

"Nadie es dueño de tu felicidad, por eso no entregues tu alegría, tu paz, tu vida en las manos de nadie. 

Somos libres, no pertenecemos a nadie y no queremos poder ser dueños, 

de la voluntad, o de los sueños de quien quiera que sea".

Aristóteles.

El poder guerrero del pueblo

"El agua subterránea permanece invisible en medio de la tierra. 

Así también el poder guerrero del pueblo se oculta en las multitudes." 

I Ching.

Happiness…

"Happiness is the soundtrack of my life."

Greg Livingston.

Principio de Causa y Efecto

"Toda causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; 

la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; 

hay muchos planos de casualidad pero nada escapa a la Ley" 

Principio de Causa y Efecto.

El Kybalión, Hermes Trimegisto.

Sufrimiento…

"Esta es la noble verdad concerniente al sufrimiento: el nacimiento viene con dolor, el decaer es doloroso, la enfermedad es dolorosa y la muerte es dolor. La unión con lo no placentero es dolorosa, dolorosa es la separación de lo placentero y cualquier deseo que quede insatisfecho también es doloroso. En suma, las condiciones corporales que surgen del aferramiento son dolorosas. Ésta es la noble verdad que conscierne al sufrimiento. Ésta es la noble verdad que concierne al origen del sufrimiento. Es en verdad aquel anhelo que produce la renovación de la existencia, acompañado por el deleite sensual que busca placer aquí y luego allá. Es el anhelo que busca la satisfacción de las pasiones, el anhelo de tener una vida futura y el anhelo de felicidad en esta vida. Ésta es la noble verdad del origen del sufrimiento. Ahora, ésta es la noble verdad de la destrucción del sufrimiento: es la destrucción, en la cual no permanece ninguna pasión, de la mismísima sed. Consiste en dejar de lado, liberarse de esta sed. esta es la noble verdad del camino que conduce a la destrucción del sufrimiento: es el doble octuple sendero: la visión correcta, el pensamiento correcto, la palabra correcta, el comportamiento correcto, el sustento correcto, la atención correcta y la contemplación correcta. Esta es la noble verdad de la destrucción del sufrimieto"

Las cinco meditaciones

"Un discípulo dijo: Maestro, enséñame la meditación a la que me debo dedicar para que mi mente pueda entrar al paraíso de la Tierra Pura. El Buda le respondió: Hay cinco meditaciones.

La primera meditación es la meditación del amor (Maitri) en la que debes ajustar tu corazón de manera que anheles la properidad y el bienestar de todos los seres, incluyendo la felicidad de tus enemigos.

La segunda meditación es la meditación de la compasión (Karuni) de la compasión en la que piensas que todos los seres sufren, representando vívidamente en tu imaginación sus pesares y ansiedades para hacer surgir una profunda compasión por ellos en tu alma.

La tercera meditación es la meditación del gozo (Muditâ), en la que piensas en el bienestar de otros y te regocijas de su regocijo.

La cuarta meditación es la meditación sobre la impurezas en la que consideras las consecuencias malignas de la corrupción y los efectos de los males y lo incorrecto; así como lo trivial del placer momentáneo y lo fatal de sus consecuencias.

La quinta meditación es la meditación sobre la ecuanimidad (Upekkha) en la que te elevas por encima del odio, la avidez, la codicia y el aferramiento; y en la que miras tu propio destino con una calma imparcial y una tranquilidad perfecta.

Un verdadero seguidor del Tathagata no confía en las austeridades o en los rituales, sino que al abandonar la idea del "Yo" pone todo su corazón en Amithaba, la luz iluminada de la verdad".

Notas:

Tathagata: “El que llegó”. Término que designa un ser que ha alcanzado el Satori Supremo. Uno de los diez nombres dado al Buda.

Amitabha es el buda más importante de la Tierra Pura, una rama del budismo que se practica principalmente en el Este de Asia.

Confia en tu voz interior

Muchos se han equivocada a través del tiempo en sus consideraciones, teorías, disertaciones, estudios…

Sólo la conexión con la Divinidad nos acerca a la verdad, a ese Dios interno que nos obsequia esa chispa milagrosa que nos da vida.

Mantener esa conexión en buenas condiciones, reparando las fallas, sustituyendo las piezas que estén deterioradas; estar atentos, conducir nuestros pensamientos, aquietar la mente, practicar el silencio, meditar y sobre todo poner en práctica lo que vamos descubriendo… nos permitirá mantener esa comunicación en su nivel óptimo, aprovechando esa maravillosa herramienta con la que fuimos bendecidos.

Independientemente la situación por la que atravieses, comienza a confiar en tu voz interior.

Feliz viernes!
Tammy.

Controla tus pensamientos…

"Ustedes se encuentran en lo alto de una torre, tienen una roca en la mano. Pueden conservar la piedra o la pueden dejar caer. Si la dejan caer, tan pronto como lo hagan, se les escapa de control, porque hay dos leyes físicas que entran en acción: La de la gravitación y la del movimiento acelerado. Si, no sólo la piedra cae, sino que mientras cae, la velocidad se acelera.

Transpongamos la ley del movimiento acelerado al plano psíquico. Todo pensamiento, todo sentimiento, todo acto es cómo una piedra que dejan caer en el océano de energías, y el movimiento es irreversible. No pueden detenerlo ni hacerlo más lento, al contrario, se va acelerando. Esto explica por qué ustedes, si se dejan llevar por el pensamiento, por los malos sentimientos o por los actos reprensibles, son fatalmente llevados por una vía más y más peligrosa. Pero como leyes en sí mismas son neutras; funcionan tanto para el bien como para el mal. Por lo tanto, si hoy toman una buena resolución, ella obedecerá a las leyes de la gravitación y del movimiento acelerado. Por ejemplo, ustedes deciden no ponerse más en cólera por la más mínima contrariedad. Es como si dejaran caer una piedra. Primero no irá muy rápido, no tendrán la sensación  de haber progresado mucho, pero después de algún tiempo, les será cada vez más y más fácil dominarse."

 Omraam Mikhaël Aïvanhov

La sabiduría del silencio - Tao Te Ching

 Aprende a ser como el universo, escuchando y reflejando la energía sin emociones densas y sin prejuicios. Porque siendo como un espejo sin emociones aprendemos a hablar de otra manera. Con el poder mental tranquilo y en silencio, sin darle oportunidad de imponerse con sus opiniones personales y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas, simplemente permite una comunicación sincera y fluida. No te des mucha importancia, y sé humilde, pues cuanto más te muestras superior, inteligente y prepotente, más te vuelves prisionero de tu propia imagen y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima, de esta manera te liberas de la opinión de los otros y llevarás una vida tranquila volviéndote invisible, misterioso, indefinible, insondable como el Tao. No compitas con los demás, vuélvete como la tierra que nos nutre, que nos da lo que necesitamos. Ayuda a los otros a percibir sus cualidades, a percibir sus virtudes, a brillar. El espíritu competitivo hace que crezca el ego y crea conflictos inevitablemente.
Ten confianza en ti mismo, preserva tu paz interna evitando entrar en la provocación y en las trampas de los otros. No te comprometas fácilmente. Si actúas de manera precipitada sin tomar conciencia profunda de la situación, te vas a crear complicaciones La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen "sí", porque saben que ese famoso "sí" no es sólido y le falta valor.

Toma un momento de silencio interno para considerar todo lo que se presenta y toma tu decisión después. Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría. Si realmente hay algo que no sabes, o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo. El hecho de no saber es muy incómodo para el ego porque le gusta saber todo, siempre tener razón y siempre dar su opinión muy personal. En realidad el ego no sabe nada, simplemente hace creer que sabe. Evita el hecho de juzgar y de criticar, el Tao es imparcial y sin juicios, no critica a la gente, tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad. Cada vez que juzgas a alguien lo único que haces es expresar tu opinión muy personal y es una pérdida de energía, es puro ruido. Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades.

El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra. Recuerda que todo lo que te molesta de los otros es una proyección de todo lo que todavía no has resulto de ti mismo Deja que cada quien resuelva sus propios problemas y concentra tu energía en tu propia vida.

Tao Te Ching

Conciencia y consciencia…

"A veces son términos intercambiables, pero no siempre. 

Con el sentido general de "percepción o conocimiento", se usan ambas formas.

Conciencia: Conocimiento de lo que nos rodea, en base a los órganos de los sentidos. 

En sentido moral, como "capacidad de distinguir entre el bien y el mal" 

(el Pepito Grillo de Pinocho), sólo se usa la forma conciencia. 

También tener mala conciencia, remorderle a alguien la conciencia, no tener conciencia.

Consciencia: Conocimiento de sí mismo. La consciencia define al ser. 

Se es consciente de sí mismo y de lo que nos rodea en base a lo que uno Es. 

Otra definición es la que asocia la consciencia a un estado de unión con la vida universal. 

Es una expansión continua, igual que el universo.

¿Se puede ser consciente, sin conciencia?

Parece que si apagamos la conciencia, no estamos en el aquí y en el ahora, 

difícilmente llegaremos a elevar la consciencia."

Alejandro Jodorowsky.

Quietud - Eckhart Tolle

"La quietud es tu naturaleza esencial. ¿Qué es la quietud? El espacio interno o conciencia en el que las palabras de esta página son percibidas y se convierten en pensamientos. Sin esa conciencia, no habría percepción, ni pensamientos, ni mundo. Tú eres esa conciencia, disfrazada de persona.

El silencio ayuda, pero no es necesario para hallar la quietud. Aunque haya ruido, puedes sintonizar con la quietud subyacente, el espacio en el que surge el ruido. Ese es el espacio interno de pura conciencia, la conciencia misma. Puedes darte cuenta de que la conciencia es el trasfondo de todas tus percepciones sensoriales, de toda tu actividad mental. Siendo consciente de la conciencia surge la quietud interna.

Presta atención a la pausa: la pausa entre dos pensamientos, al breve y silencioso espacio entre las palabras de una conversación, entre las notas de un piano o de una flauta, o al breve descanso entre la inspiración y la espiración. Cuando prestas atención a esas pausas, la conciencia de «algo» se convierte simplemente en conciencia. Surge de dentro de tí la dimensión informe de pura conciencia y reemplaza la identificación con la forma. Cualquier ruido molesto puede ser tan útil como el silencio. ¿Cómo? Abandonando tu resistencia interna al ruido y permitiendo que sea como es; esa aceptación también te lleva al reino de paz interna que es quietud. Cuando aceptas profundamente este momento tal como es —tome la forma que tome—, estás sereno, estás en paz."

Eckhart Tolle.

Gratitud…

"Si practicamos la gratitud en lugar de mantener una actitud de derecho, vamos a extender automáticamente la inspiración dondequiera que vayamos. Ser agradecido ayuda a eliminar la influencia de nuestro ego, que es la certeza de que somos mejores que los demás. Una actitud de gratitud nos permite adoptar la humildad radical que es muy persuasivo en ayudar a otros a conectarse con el Espíritu que nos une a todos. La gratitud y la humildad envían señales a todos los que se reúna con nosotros que todos estamos conectados a algo más grande que la vida misma."

Wayne Dyer.

Tarot de Osho - La Nada - Carta 5

Buda ha elegido una palabra realmente con mucho potencial: shunyata. La palabra inglesa, el equivalente inglés "vacuidad" no es una palabra tan hermosa. Por esto me gustaría ponerla como "la nada", ausencia de todo (del inglés no-thing) porque la nada no es simplemente nada, lo es todo. Está vibrante de todas las posibilidades. Es un potencial, un potencial absoluto: aún no se ha manifestado, pero lo contiene todo.

Al comienzo es naturaleza, al final es naturaleza, así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio? ¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan ansioso, tan ambicioso? ¿Por qué crear esta desesperación? De la nada a la nada ese es todo el camino.

Comentario
Estar en el "vacío" puede ser desorientador e incluso asustar. No hay nada a qué aferrarse, no hay sentido de dirección ni siquiera una indicación de qué elecciones y posibilidades pueden encontrarse más adelante. Sin embargo, fue este estado de potencialidad pura el que existió antes de que se creara el universo.

Todo lo que puedes hacer ahora, es relajarte en esta vacuidad... caer en el silencio entre palabras... observar este espacio entre la respiración que entra y la respiración que sale y atesorar cada momento de la experiencia. Algo sagrado está a punto de nacer.

Víctima de uno mismo

"!Cuántas personas se quejan de las malas condiciones en las que se ven obligadas a vivir! Se sienten víctimas del destino, de la sociedad, de su patrón, incluso de su familia…

No, es necesario que sepan que ante todo son víctimas de ellas mismas: a través de los actos que han cometido, con los pensamientos y sentimientos que tuvieron en encarnaciones anteriores; son ellas quienes, conscientes o inconscientemente, crearon sus condiciones de vida. Que cambien de conducta, de estado de espíritu y las condiciones cambiarán en sus próximas vidas, e incluso en su vida actual.

Si, de acuerdo a la actitud que ustedes tengan, las condiciones pueden cambiar desde ahora. Mientras piensen que los factores exteriores, materiales, son determinantes y no hagan nada para mejorar algo en ustedes mismos, continuarán atrayendo las mismas condiciones deplorables. Pero si ponen en primer lugar al espíritu, a la luz, a la fuerza, las condiciones terminarán por modelarse según estos principios Divinos. Puesto que lo que está abajo es como lo que está arriba, con el tiempo, lo que está arriba termina por realizarse también abajo."

Omraam Mikhaël Aïvanhov.

Al principio era El Verbo…

Ciertamente cuando escuchamos que se nos invita a que cambiemos, a que nos renovemos y creemos nuevas realidades, nuestro cerebro da vueltas buscando el cómo hacerlo, cómo poner en funcionamiento esta valiosa herramienta.

Probablemente hemos leído cosas tales como: "Cuando te encuentres realizando tus actividades diarias, di mentalmente, así como organizo este espacio, estoy organizando mis armarios mentales…". En ese mismo orden de ideas, les dejo las palabras del maestro Omraam Mikhaël Aïvanhov, para entender un poco más el concepto y cómo aprovechar la magia de los pensamientos-palabras.

Abrazos!
Tammy.

"Al principio era El Verbo… "Estas primeras palabras del evangelio de San Juan… si los humanos supieran cómo pueden aplicarlas en su vida, sobrepasaría muchas dificultades y evitarían muchos sufrimientos. Ustedes dirán: "Pero ¿Cómo? Esta frase es tan abstracta, tan difícil de comprender, ¿cómo podemos aplicarla?" -Pues bien, justamente, puesto que ustedes no tratan de aplicarla, permanece abstracta y difícil de comprender. -"Pero entonces, ¿qué debemos hacer?"- Simplemente, realizar todos sus actos con el verbo.

Tomemos algunos casos sencillos de la vida cotidiana. Cuando lavan los vidrios, en vez de hacer esta tarea dejando que sus pensamientos vagabundeen por todas partes, sean conscientes de sus gestos y acciones y digan: "Así como yo lavo ese vidrio, que mi corazón sea lavado y se vuelva transparente". Y la misma cosa cuando ustedes barran, laven los platos, cuando quiten el polvo. Por supuesto, no es necesario decir eso en voz alta, sobre todo si alguien puede escucharlos. Lo importante es ser conscientes, es decir, utilizar el pensamiento  -y el pensamiento, necesariamente, sobreentiende palabras- en todo lo que ustedes hagan, con el fin de que se vuelvan creadores."

Juzgar...

"Nunca podemos juzgar la vida de los demás, 

porque cada uno sabe de su propio dolor y de su propia renuncia. 

Una cosa es suponer que uno está en el camino cierto; 

otra es suponer que ese camino es el único."

Paulo Coelho.

Qué necesita el planeta?

"El planeta no necesita más personas exitosas. Lo que el planeta necesita desesperadamente son más pacificadores, más sanadores, más restauradores, más narradores y más amantes de todo tipo."
Dalai Lama.

Nota: Dentro de esos "desesperadamente necesarios" nos encontramos todos nosotros. Sólo debemos despertar...
Besos, Tammy.

Meditar…

Meditar no es vestirte de cierta forma, no son inciensos encendidos ni velas, 

no es estar en lugares pacíficos o paradisíacos… 

Meditar es Ser, donde estés y como estés. 

La meditación no la determinan las condiciones externas, 

más bien es centrarnos en nuestro interno a pesar de las distracciones que te rodeen. 

El único silencio que requieres es el silencio de tu mente; 

el sitio que requieres, exactamente en el que te encuentras.

Autodisciplina y determinación.

Tammy.

La inmutabilidad de los sucesos

Solemos engancharnos en situaciones cotidianas dejando nuestra energía y poder en cada acto que vaya en contra, o inclusive, a favor de lo que pensamos o sentimos. Vivir en ocasiones se convierte en una lucha visceral por tener la razón, por controlar lo que sucede o simplemente por mantener el poder.

Este gasto energético va haciendo su trabajo interno, nos va debilitando e inclusive ataca significativamente nuestra salud y bienestar. Hacernos la vista gorda se nos dificulta, siempre nos sentimos aludidos, heridos, dolidos, atacados y pare usted de contar. Cuando aceptamos que cada situación es una experiencia magistral, que es una parada en el viaje de la vida, un alimento nutritivo para el alma… podremos enfrentarla compasivamente.

Nuestra labor es adentrarnos en las vivencias de esta aventura llamada vida, nutrirnos de ellas, permearnos de sensibilidades desconocidas, aceptar, compartir, vivir, fluir… siempre con la convicción de que es para nuestro crecimiento, desde el amor, con el corazón abierto. Aprovecha este viaje, no desperdicies la oportunidad, vive intensamente! 

Les dejo un escrito maravilloso que nos presenta una forma distinta de asumir las experiencias, permitiendo que cada Ser haga su parte y que el Universo complete la tarea. En esta ocasión presentado por la pluma de Echkart Tolle. Disfrútenlo!

Abrazos y mi amor, Tammy.

LA INMUTABILIDAD ANTE LOS SUCESOS

J. Krishnamurti, el gran filósofo y maestro espiritual de la India, viajó casi continuamente por el mundo entero durante más de 50 años para tratar de comunicar a través de las palabras (que son contenido) aquello que está más allá de las palabras y del contenido. Durante una de sus últimas conferencias, sorprendió al público preguntando, “¿desean conocer mi secreto?” Todo el mundo quedó en vilo. Muchas de las personas habían acudido a sus conferencias durante 20 o 30 años sin lograr comprender la esencia de su enseñanza. Finalmente, después de todos esos años, el maestro estaba a punto de revelarles la clave. “Mi secreto es el siguiente”, dijo, “no me importa lo que pueda suceder”.

No dijo nada más, de manera que pienso que la mayoría de las personas presentes quedaron más confundidas que antes. Sin embargo, las implicaciones de esa frase son profundas.

¿Qué implica no inmutarse ante las cosas que puedan suceder? Implica estar internamente alineados con lo que sucede. “Lo que sucede” se refiere al carácter del momento presente, el cual es siempre como es. Se refiere al contenido, a la forma adoptada por el momento presente, el cual es el único que puede existir. Estar en consonancia con lo que es significa estar en una relación con las cosas que suceden en la cual no hay resistencia interior. Significa no calificar mentalmente los sucesos como buenos o malos sino dejar que las cosas sean. ¿Significa eso que no debemos hacer nada por generar cambios en nuestra vida? Todo lo contrario. Cuando la base para toda la acción es la consonancia interior con el momento presente, la inteligencia de la Vida misma imprime poder a nuestros actos.

¿DE VERAS?

Hakuin, un maestro Zen, vivía en una aldea del Japón. Era tenido en alta estima y la gente acudía a él en busca de enseñanzas espirituales. Un día, la hija adolescente de su vecino quedó embarazada. Cuando los padres, furiosos, exigieron conocer el nombre del padre, ella finalmente dijo que se trataba de Hakuin, el maestro Zen. Llenos de ira, los padres buscaron a Hakuin, lo llenaron de improperios y le dijeron que su hija había confesado que él era el padre. Pero el maestro se limitó a decir, “¿De veras?”

La noticia del escándalo se difundió por toda la aldea y más allá de sus confines. El maestro perdió su reputación, pero no le importó. Nadie acudió nunca más a visitarlo, pero él permaneció inmutable. Cuando nació el bebé, los padres se lo llevaron a Hakuin. “Usted es el padre, de manera que tendrá que hacerse cargo”. El maestro le proporcionó todo su cariño al bebé. Un año más tarde, la madre, arrepentida, confesó que el verdadero padre era un joven que trabajaba en la carnicería. Desolados, los padres acudieron a presentar sus disculpas a Hakuin y a solicitar su perdón. “Realmente lo sentimos mucho, hemos venido a llevarnos el bebé. Nuestra hija confesó que usted no era el padre”. “¿De veras?” fue todo lo que dijo cuando les devolvió al bebé.

El maestro reacciona exactamente de la misma manera ante la falsedad o la verdad, las buenas o las malas noticias. Permite que la forma del momento, buena o mala, sea como es, de manera que no se involucra en el drama humano. Para él, lo único que existe es el momento presente, y ese momento es como es. No personaliza los sucesos. No es víctima de nadie. Está tan íntimamente unido con lo que sucede, que el suceso no puede ya ejercer poder sobre él. Es solamente cuando oponemos resistencia a lo que sucede que quedamos a merced de los sucesos y entonces es el mundo el que determina si hemos de ser felices o infelices.

El bebé recibe cariño y cuidados. Lo malo se vuelve bueno gracias al poder de la no resistencia. Respondiendo siempre a lo que exige el momento presente; se separa del bebé cuando llega la hora de hacerlo.

Imaginemos por unos instantes cómo habría reaccionado el ego durante las distintas etapas del desenvolvimiento de esos hechos.

Echkart Tolle

La paradoja del tiempo - Echkart Tolle

La paradoja del tiempo: Lo único que experimentamos es el momento presente o, más bien, lo que sucede en él. Si nos guiamos solamente por la evidencia directa, entonces no hay tiempo

El ego no soporta la amistad con el momento presente, salvo por breves momentos, lo suficiente para obtener lo que desea. Pero no hay nada que satisfaga al ego durante mucho tiempo. Mientras controle nuestras vidas, nos hará infelices de dos maneras. Una, al no obtener lo que deseamos y la otra al obtener lo que deseamos.

La paradoja del tiempo

A simple vista, el momento presente es “lo que sucede”. Puesto que los sucesos cambian continuamente, parecería que cada día de la vida consta de miles de momentos en los cuales suceden distintas cosas. El tiempo es para nosotros como una cadena interminable de momentos, algunos “buenos” y otros “malos”. Sin embargo, si analizamos más detenidamente, es decir, a través de nuestra experiencia inmediata, descubrimos que realmente no hay muchos momentos. Descubrimos que lo único que hay es este momento.

La Vida siempre es ahora. La vida entera se desenvuelve en este Ahora constante. Los momentos pasados o futuros existen solamente cuando los recordamos o los imaginamos, trayéndolos a la mente en el único momento que existe: éste.

¿Por qué tenemos la impresión de que hay muchos momentos? Porque confundimos el momento presente con lo que sucede, con el contenido. Confundimos el espacio del Ahora con lo que sucede en ese espacio. Al confundir el momento presente con el contenido no solamente creamos la ilusión del tiempo, sino también la ilusión del ego.

He aquí la paradoja. Por una parte, ¿cómo podemos negar la realidad del tiempo? Lo necesitamos para ir de aquí para allá, para preparar la cena, construir una casa, leer este libro. Lo necesitamos para crecer, aprender cosas nuevas. Al parecer, consumimos tiempo en todo lo que hacemos. Todo está sujeto a eso y, al cabo de los años, “este maldito tirano que es el tiempo”, termina matándonos. Podríamos compararlo con un incendio voraz o con un río de aguas embravecidas que nos arrastra en su corriente.

Hace poco me reuní con unos viejos amigos, una familia a la cual no veía hacía tiempo, y me llevé una fuerte impresión cuando los vi. Casi les pregunto, “¿están enfermos? ¿Qué sucedió? ¿Quién les hizo eso?” La madre, apoyada en un bastón, parecía como si se hubiera encogido y su rostro estaba arrugado como una manzana vieja. La hija, a quien había visto la última vez llena de la energía, el entusiasmo y las esperanzas de la juventud, parecía agotada, cansada después de educar a sus tres hijos. Entonces recordé: habían pasado casi treinta años desde nuestro último encuentro. El tiempo les había hecho eso. Seguramente ellas tuvieron la misma impresión cuando me vieron.

Todo parece estar sujeto al tiempo y, no obstante, todo sucede en el Ahora. Esa es la paradoja. A donde quiera que miremos hay suficiente evidencia circunstancial de la realidad del tiempo: la manzana que se pudre, el rostro en el espejo comparado con el rostro en la fotografía de hace treinta años. Sin embargo, nunca encontramos evidencia directa, nunca experimentamos el tiempo propiamente. Lo único que experimentamos es el momento presente o, más bien, lo que sucede en él. Si nos guiamos solamente por la evidencia directa, entonces no hay tiempo, y lo único que existe es el Ahora.

Eliminar el tiempo

No podemos fijarnos la meta de liberarnos del ego y dar los pasos necesarios para alcanzarla en un futuro. Lo único que obtenemos es mayor insatisfacción, más conflictos internos, porque siempre nos parecerá que nunca llegamos, que nunca “alcanzamos” ese estado. Cuando fijamos para el futuro la meta de liberarnos del ego, nos damos más tiempo y, más tiempo significa más ego. Examine con cuidado si su búsqueda espiritual es una forma disfrazada de ego. Hasta tratar de deshacernos del “yo” puede ser una forma de querer más si la fijamos como una meta para el futuro. Darse más tiempo es precisamente eso: darle más tiempo al “yo”. El tiempo, es decir, el pasado y el futuro, es lo que alimenta y empuja al yo falso fabricado por la mente, y el tiempo vive en la mente. No es algo que exista objetivamente en “alguna parte”. Si bien es una estructura mental necesaria para la percepción sensorial, indispensable para efectos prácticos, es el mayor obstáculo para llegar a conocernos. El tiempo es la dimensión horizontal de la vida, la capa superficial de la realidad. Y está además la dimensión vertical de la profundidad, accesible solamente a través del portal del momento presente.

Entonces, en lugar de sumarnos tiempo, debemos eliminarlo. Eliminar al tiempo de la conciencia es eliminar al ego, es la única práctica verdaderamente espiritual.

Claro está que cuando hablamos de eliminar el tiempo no nos referimos al tiempo del reloj, el cual representa el uso del tiempo para efectos prácticos como fijar una cita o planear un viaje. Sería casi imposible funcionar en este mundo sin el tiempo del reloj. A lo que nos referimos es a la eliminación del tiempo psicológico, la preocupación constante de la mente egotista con el pasado y el futuro, y su resistencia a ser una con la vida viviendo en consonancia con la existencia inevitable del momento presente.

Cada vez que en lugar de decirle “no” a la vida le damos un “sí, cada vez que permitimos que el momento presente sea como es, disolvemos el tiempo y también el ego. Para sobrevivir, el ego debe dar más importancia al tiempo (pasado y futuro) que al momento presente. El ego no soporta la amistad con el momento presente, salvo por breves momentos, lo suficiente para obtener lo que desea. Pero no hay nada que satisfaga al ego durante mucho tiempo. Mientras controle nuestras vidas, nos hará infelices de dos maneras. Una, al no obtener lo que deseamos y la otra al obtener lo que deseamos.

Todo aquello que es o que sucede es la forma adoptada por el Ahora. Mientras nos resistamos internamente, la forma, es decir el mundo, se convertirá en una barrera impenetrable que nos separará de lo que somos más allá de la forma, de la Vida única informe que somos. Cuando damos un “sí” interior a la forma adoptada por el Ahora, esa forma se convierte en la puerta hacia la dimensión de lo informe. La separación entre Dios y el mundo se disuelve.

Cuando reaccionamos contra la forma que la vida adopta en este momento, cuando tratamos al Ahora como un medio, un obstáculo o un enemigo, fortalecemos nuestra propia identidad en la forma: el ego. De allí la reactividad del ego. ¿Qué es reactividad? Es la adicción a la reacción. Mientras más reactivos somos, más nos enredamos con la forma. Mientras más identificados con la forma, más fuerte es el ego. Entonces nuestro Ser a duras penas logra proyectar su luminosidad a través de la forma.

Cuando no oponemos resistencia a la forma, aquello que está más allá de ella en nuestro interior emerge como una Presencia que lo abarca todo, un poder silencioso mucho más grande que la breve identidad con la forma, mucho más grande que la persona. Es nuestra esencia más profunda que no tiene parangón en el mundo de la forma.

Echkart Tolle

Tarot de Osho - El Rebelde - Carta 4

La gente tiene miedo, tiene mucho miedo de aquellos que se conocen a sí mismos. Ellos tienen un cierto poder, una cierta aura y un cierto magnetismo, un carisma que puede sacar fuera de sus prisiones tradicionales a la gente joven y vital...

El hombre iluminado no puede ser esclavizado: esta es la dificultad. Y no puede ser encarcelado... Cada genio que ha conocido algo de lo interior, va a ser, con seguridad, difícil que sea dominado. Será una fuerza preocupante. Las masas no quieren ser perturbadas aún cuando puedan estar en la miseria. Están en la miseria pero están acostumbradas a ella y cualquiera que no sea miserable parece un extraño.

El hombre iluminado es el extraño más grande el mundo. Parece como si no perteneciese a nadie. Ninguna organización lo puede confinar ninguna comunidad, ninguna sociedad, ninguna nación.


Comentario
La poderosa figura autoritaria de esta carta, es claramente el maestro de su propio destino. Sobre su hombro esta el emblema del sol y la antorcha que sostiene en su mano derecha simboliza la luz de su verdad ganada duramente.

Independientemente de que sea rico o pobre, el rebelde es realmente un emperador porque ha roto las cadenas de los condicionamientos represivos y opiniones de la sociedad. El se ha hecho a sí mismo abrazando todos los colores del arco iris, surgiendo de las raíces oscuras y sin forma de su pasado inconsciente y desarrollando alas para volar en el cielo. Su propia forma de ser es rebelde, no porque este luchando contra alguien o contra algo, sino porque ha descubierto su propia naturaleza verdadera y está determinado a vivir de acuerdo con ella. El Águila es su animal espiritual, un mensajero entre la tierra y el cielo. El rebelde nos desafía a ser lo suficientemente valerosos para asumir la responsabilidad de lo que somos y vivir nuestra verdad.

Ahuyentar los fantasmas – Paulo Coelho

Durante años Hitoshi intentó -inútilmente- despertar el amor de aquella a quien consideraba ser la mujer de su vida. Pero el destino es irónico: el mismo día que ella lo aceptó como futuro marido, también descubrió que tenía una enfermedad incurable y le quedaba poco tiempo de vida. Seis meses después, ya a punto de morir, ella le pidió:
- Quiero que me prometas una cosa: que jamás te volverás a enamorar. Si lo haces, volveré todas las noches para espantarte.
Y cerró los ojos para siempre. Durante muchos meses Hitoshi evitó aproximarse a otras mujeres, pero el destino continuó irónico, él descubrió un nuevo amor. Cuando se preparaba para casarse, el fantasma de su ex amada cumplió su promesa y apareció.

- Me estás traicionando- le dijo. Durante años te entregué mi corazón y tú no me correspondías -respondió Hitoshi – ¿No crees que merezco una segunda oportunidad de ser feliz?
Pero el fantasma de la ex amada no quiso saber disculpas, y todas las noches venía para asustarlo. Contaba con todo detalle lo que había sucedido durante el día, las palabras de amor que él había dicho a su novia, los besos y abrazos que se habían intercambiado.
Hitoshi ya no podía dormir, así que fue a buscar al maestro zen Bashó.

-Es un fantasma muy listo- comentó Bashó.
-¡Ella sabe todo, hasta los menores detalles! Y ya está acabando con mi noviazgo, porque no consigo dormir y en los momentos de intimidad con mi amada me siento muy inhibido.
-Vamos a alejar este fantasma- garantizó Bashó.
Y le dio las directivas. Aquella noche cuando el fantasma retornó, Hitoshi lo abordó antes de que dijera la primera frase.
-Eres un fantasma tan sabio, que haremos un trato. Como me vigilas todo el tiempo, te voy a preguntar algo que hice hoy: si aciertas abandono a mi novia
y nunca más tendré mujer. Si te equivocas, has de prometer que no volverás a aparecer, so pena de ser condenado por los dioses a vagar para siempre en la oscuridad.
-De acuerdo- respondió el fantasma, confiada.
-Esta tarde estaba en el almacén y en un determinado momento cogí un puñado de granos de trigo de dentro de un saco.
-Sí, lo vi- dijo el fantasma.
- La pregunta es la siguiente: ¿cuántos granos de trigo tenía en mi mano?.
El fantasma en ese instante comprendió que no conseguiría jamás responder la pregunta. Y para evitar ser perseguido por los dioses en la oscuridad eterna, decidió desaparecer para siempre.

Dos días después Hitoshi fue hasta la casa del maestro zen.
-Vine a darle las gracias.
-Aprovecha para aprender las lecciones que hacen parte de esta experiencia – respondió Bashó. En primer lugar, aquel espíritu volvía siempre porque tenías miedo. Si quieres alejar una maldición, no le des la menor importancia. Segundo: el fantasma sacaba provecho de tu sensación de culpa: cuando nos sentimos culpables, siempre deseamos -inconscientemente- el castigo. Y, finalmente: nadie que realmente te ame te obligaría a hacer ese tipo de promesa. Si quieres entender el Amor, aprende la Libertad.

Paulo Coelho

En prisión formal…

"En tanto la conciencia, la esencia, lo más digno y decente que tenemos en nuestro interior continúe embotellada en sí mismo, en el mí mismo, en el yo mismo, en mis apetencias y temores, 

en mis deseos y pasiones, en mis preocupaciones y violencias, en mis defectos psicológicos, 

se estará en formal prisión."

Samael Aun Weor.

Tarot de Osho - La Creatividad - Carta 3

La creatividad es la cualidad que pones en la actividad que estás haciendo. Es una actitud, un enfoque interior: cómo ves las cosas...

No todo el mundo puede ser un pintor, tampoco hay necesidad. Si todo el mundo se convirtiera en pintor, el mundo sería muy feo; sería difícil vivir. No todo el mundo puede ser un bailarín; tampoco hay necesidad. Sin embargo todo el mundo puede ser creativo.

Hagas lo que hagas, si lo haces gozosamente, si lo haces amorosamente, si el acto de hacerlo no es puramente económico, entonces es creativo. Si, debido a eso algo crece en tu interior, si te produce crecimiento, es espiritual, es creativo es divino. Te vuelves más divino a medida que te vuelves más creativo.

Todas las religiones del mundo han dicho que Dios es el creador. No sé si él es el creador o no; sin embargo sé una cosa: cuando más creativo te vuelvas, más divino te volverás. Cuando tu creatividad llega a un clímax, cuando toda tu vida se vuelve creativa, vives en Dios. Así que, él debe ser el creador, porque la gente que ha sido creativa ha estado muy cerca de él. Ama lo que hagas. ¡Sé meditativo mientras lo haces, sea lo que sea!

Comentario
Desde la alquimia del fuego y el agua, en la parte baja hasta la divina luz que entra desde arriba, la figura de esta carta está literalmente "poseída" por la fuerza creativa. Realmente, la experiencia de la creatividad es una entrada hacia lo misterioso. Técnica, experiencia y conocimiento simplemente son herramientas; la clave está en abandonarse a la energía que alimenta el nacimiento de todas las cosas. Esta energía no tiene forma ni estructura y aún así y todas las formas y estructuras surgen de ella.

No importa qué aspecto particular tome tu creatividad; puede consistir en pintar o cantar, en hacer un jardín o preparar una comida. El verdadero asunto consiste en estar abierto a lo que quiere ser expresado a través de ti. Recuerda que no poseemos nuestras creaciones; no nos pertenecen. La verdadera creatividad surge de la unión con lo divino con lo místico y lo desconocido. Entonces son ambas cosas un gozo para el creador y una bendición para los demás.

La emoción: la reacción del cuerpo a la mente - Eckhart Tolle

La mente, tal como yo uso la palabra, no es únicamente el pensamiento. Incluye también las emociones y las pautas de reacción inconscientes, tanto mentales como emocionales. La emoción surge en el punto donde cuerpo y mente se encuentran. Es la reacción del cuerpo a la mente o, dicho de otra forma, el reflejo de la mente en el cuerpo.

Cuanto más te identificas con el pensamiento, con lo que te gusta o disgusta, con tus juicios e interpretaciones, es decir, cuanto menos presente estás como conciencia observante, más fuerte es la carga de energía emocional, seas consciente de ella o no. Si no puedes sentir tus emociones, si estás desconectado de ellas, acabarás sintiéndolas a un nivel puramente físico, como un problema o síntoma físico.

Si te es difícil sentir tus emociones, empieza por enfocar la atención en el campo energético interno de tu cuerpo. Siente el cuerpo desde dentro. Así estarás en contacto con tus emociones.

Si realmente quieres conocer tu mente, el cuerpo siempre te dará un reflejo fiel; por tanto, observa la emoción o, más bien, siéntela en tu cuerpo. Si existe un conflicto aparente entre ambos, el pensamiento es el que miente y la emoción dice la verdad. No la verdad última de tu identidad real, sino la verdad relativa de tu estado mental en ese momento.

Es posible que aún no puedas hacer consciente la actividad de tu mente inconsciente en forma de pensamientos, pero siempre se reflejará  en el cuerpo como una emoción, de la que sí puedes tomar conciencia.

Observar una emoción es básicamente igual que escuchar u observar un pensamiento, tal como he descrito el proceso anteriormente. La única diferencia es que, mientras el pensamiento está en tu cabeza, la emoción tiene un fuerte componente físico, de modo que se siente principalmente en el cuerpo. Puedes dejar que la emoción esté ahí sin ser controlado por ella. Ya no eres la emoción; eres el observador, la presencia que mira.

Si practicas así, todo lo que es inconsciente en ti saldrá a la luz de la conciencia.

Adquiere el hábito de preguntarte: ¿Qué está pasando dentro de mí en este momento? Esa pregunta te orientará en la dirección correcta. Pero no analices, simplemente observa. Enfoca tu atención hacia dentro. Siente la energía de la emoción.

Si no hay ninguna emoción presente, lleva la atención más profundamente al campo energético de tu cuerpo. Es el pasadizo hacia el Ser.

Eckhart Tolle

Estar a la defensiva…

Presta atención a cualquier actitud defensiva que asumas.

Probablemente sólo estés defendiendo una imagen mental, algo ilusorio, 

una gran raíz amarrada a tu alma; 

o quizás sea una posición añeja ante situaciones que han venido cambiando 

y que aún observas con el cristal empañado de una vivencia dolorosa.

Saca esos fantasmas a la luz y observa cómo desaparecen las sombras.

Todo cambia, todo se mueve, todo fluye. No te quedes estacionado en algo que existe sólo en recovecos pocos transitados de tu mente.

Feliz vida, Tammy.

La locura…

Me gustaría saber cuál es su respuesta cuando se les plantea una cuestión semejante. Dijimos que el hombre tiene suficiente energía para odiar; cuando hay guerra, pelea, y cuando desea escapar de lo que realmente es, tiene energía para huir mediante las ideas, el entretenimiento, los dioses, la bebida. Cuando desea placer, sexual o de otra clase, persigue esas cosas con gran energía. Tiene inteligencia para sobreponerse a su ambiente, tiene energía para vivir en el fondo del mar o en los cielos, para eso tiene energía vital. Pero aparentemente no tiene energía para cambiar el hábito más pequeño. ¿Por qué? Porque disipa esa energía en el conflicto interno. No estoy tratando de persuadirlos, no hago propaganda, no sustituyo viejas ideas con otras nuevas. Estamos tratando de descubrir, de comprender. Por favor, examinen esto conmigo.

¿Está usted loco, señor?

Krishnamurti: ¿Le pregunta usted al que habla si está loco? Bien. Me gustaría saber qué quiere decir usted con esa palabra “loco”. ¿Quiere decir desajustado, mentalmente enfermo, con ideas peculiares, neurótico? Todas esas cosas están implícitas en la palabra “loco” ¿Quién es el juez? ¿Usted, yo o algún otro? ¿Es la persona loca la que juzga quién está loco y quién no lo está? Cuando usted juzga si el que le habla está equilibrado o desequilibrado, ¿no es el juicio parte de la locura de este mundo? ¿Cómo juzgar a alguien sin saber nada sobre él, excepto su reputación, la imagen que se tiene de él? Si juzga de acuerdo con la reputación y la propaganda que usted ha absorbido ¿está capacitado para juzgar? Emitir un juicio implica vanidad; no importa que el juez sea neurótico o no siempre hay vanidad. ¿Puede la vanidad percibir lo que es verdadero? ¿No se necesita gran humildad para mirar, para comprender, para amar? Señor, una de las cosas más difíciles es estar cuerdo en este mundo anormal y desequilibrado.

Cordura implica no tener ilusiones, no tener imagen alguna de uno mismo o de otro. Usted dice: “soy esto, soy aquello, soy grande, soy pequeño, soy bueno, soy noble”; todos esos epítetos son imágenes de uno mismo. Cuando uno tiene una imagen de sí mismo, seguramente no está cuerdo y vive en un mundo de ilusión. Me temo que la mayoría de nosotros vivimos así. Cuando usted se llama a sí mismo holandés -perdóneme por hablar así- no está totalmente equilibrado. Usted se separa a sí mismo, se aísla al igual que otros lo hacen cuando se llaman a sí mismos hindúes. Esas divisiones nacionalistas y religiosas, con sus ejércitos, sus sacerdotes, evidencian un estado de desequilibrio mental.

Krishnamurti